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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 760 惟日雜難經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 760 惟日雜難經</title>
			<author>吳 <name role="" type="person">支謙</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mao Pei-Jun and Liao Yu-An and Liao Yu-Ci</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點</p>
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<lb n="0605a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>惟日雜難經</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0605001" n="0605001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605001" n="0605001"/><anchor xml:id="beg0605001" n="0605001"/>一卷<anchor xml:id="end0605001"/></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0605a05" ed="T"/><byline cb:type="Translator">吳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605002" n="0605002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605002" n="0605002"/><anchor xml:id="beg0605002" n="0605002"/>月支<anchor xml:id="end0605002"/>優婆塞<name role="" type="person">支謙</name>譯</byline>
<lb n="0605a06" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT17p0605a0601">初受道遮利菩薩，遮利者爲受行轉上至阿
<lb n="0605a07" ed="T"/>惟越致，阿惟越致者爲不復轉心；次爲菩夷
<lb n="0605a08" ed="T"/>菩薩，一爲飛行菩薩；次爲作佛菩薩，一名度
<lb n="0605a09" ed="T"/>士，亦爲道人。</p><p xml:id="pT17p0605a0906" cb:place="inline">菩薩行亦出十二門，斷三惡道
<lb n="0605a10" ed="T"/>故，在十方佛前生，不在第十天上。須陀洹亦
<lb n="0605a11" ed="T"/>出十二門，斷三惡道，生第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605003" n="0605003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605003" n="0605003"/><anchor xml:id="beg0605003" n="0605003"/>十<anchor xml:id="end0605003"/>天上。俱出十二
<lb n="0605a12" ed="T"/>門，所以不同處生者，須陀洹十六意，菩薩行
<lb n="0605a13" ed="T"/>三十四意，用是故不同處生。</p>
<lb n="0605a14" ed="T"/><p xml:id="pT17p0605a1401">菩薩行三十四意，謂四諦十六意、十八行不
<lb n="0605a15" ed="T"/>共，合爲三十四意。</p>
<lb n="0605a16" ed="T"/><p xml:id="pT17p0605a1601">菩薩行三十四意，一切能制；阿羅漢行十六
<lb n="0605a17" ed="T"/>意。</p><p xml:id="pT17p0605a1702" cb:place="inline">菩薩力多，悉以制說；須陀洹至阿羅漢，見
<lb n="0605a18" ed="T"/>對乃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605004" n="0605004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605004" n="0605004"/><anchor xml:id="beg0605004" n="0605004"/>面<anchor xml:id="end0605004"/>斷。</p><p xml:id="pT17p0605a1805" cb:place="inline">坐行三十四意已足，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605005" n="0605005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605005" n="0605005"/><anchor xml:id="beg0605005" n="0605005"/>便<anchor xml:id="end0605005"/>佛十六
<lb n="0605a19" ed="T"/>意，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605006" n="0605006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605006" n="0605006"/><anchor xml:id="beg0605006" n="0605006"/>從<anchor xml:id="end0605006"/>第一上至十六各自所部；四禪亦爾。</p>
<lb n="0605a20" ed="T"/><p xml:id="pT17p0605a2001">菩薩精進行二十劫可得佛。用有三意故不
<lb n="0605a21" ed="T"/>得佛。何等爲三？有佛意、有辟支佛意、有阿羅
<lb n="0605a22" ed="T"/>漢意，用是三意故不得佛。要爲隨多得之意，
<lb n="0605a23" ed="T"/>在佛多得佛、在辟支佛多得辟支佛、在阿羅
<lb n="0605a24" ed="T"/>漢多得阿羅漢，如秤隨重者得之。</p>
<lb n="0605a25" ed="T"/><p xml:id="pT17p0605a2501">人有居家得阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹
<lb n="0605a26" ed="T"/>者、亦有得阿惟越致菩薩者。</p><p xml:id="pT17p0605a2612" cb:place="inline">所以棄家行入
<lb n="0605a27" ed="T"/>山，有四因緣：一者、恐人言：「菩薩婬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605007" n="0605007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605007" n="0605007"/><anchor xml:id="beg0605007" n="0605007"/>妷<anchor xml:id="end0605007"/>，何故得
<lb n="0605a28" ed="T"/>道？」二者、金輪王亦皆棄國，三者、魔當來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605008" n="0605008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605008" n="0605008"/><anchor xml:id="beg0605008" n="0605008"/>嬈<anchor xml:id="end0605008"/>菩
<lb n="0605a29" ed="T"/>薩，四者、求佛道不居家。</p><p xml:id="pT17p0605a2910" cb:place="inline">得已受莂菩薩，斷新
<pb n="0605b" ed="T" xml:id="T17.0760.0605b"/>
<lb n="0605b01" ed="T"/>受故，精進行要百劫得佛；其不精進者，久能
<lb n="0605b02" ed="T"/>得不得，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605009" n="0605009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605009" n="0605009"/><anchor xml:id="beg0605009" n="0605009"/>期<anchor xml:id="end0605009"/>無有限。</p>
<lb n="0605b03" ed="T"/><p xml:id="pT17p0605b0301">受莂菩薩償故、不起造新，謂從受莂以來償
<lb n="0605b04" ed="T"/>前世亦現世未受戒時所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605010" n="0605010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605010" n="0605010"/><anchor xml:id="beg0605010" n="0605010"/>罪<anchor xml:id="end0605010"/>，無數劫罪亦皆
<lb n="0605b05" ed="T"/>償之。</p>
<lb n="0605b06" ed="T"/><p xml:id="pT17p0605b0601">從受莂菩薩下至須陀洹，皆有宿罪。有時與
<lb n="0605b07" ed="T"/>故罪相逢，因隨往生，道意便薄。</p><p xml:id="pT17p0605b0713" cb:place="inline">若有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605011" n="0605011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605011" n="0605011"/><anchor xml:id="beg0605011" n="0605011"/>人<anchor xml:id="end0605011"/>說深
<lb n="0605b08" ed="T"/>經意卽解罪福，如示意、如不復生。謂人不復
<lb n="0605b09" ed="T"/>作罪故卽畢，菩薩受莂百劫便得佛。</p><p xml:id="pT17p0605b0915" cb:place="inline">釋迦文
<lb n="0605b10" ed="T"/>佛所已九十一劫者，用精進故得九十劫。譬
<lb n="0605b11" ed="T"/>喩如人明日當發行千里，今日先行九<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605012" n="0605012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605012" n="0605012"/><anchor xml:id="beg0605012" n="0605012"/>百<anchor xml:id="end0605012"/>里，
<lb n="0605b12" ed="T"/>計其道里同等。當百劫人從九十一劫數，阿
<lb n="0605b13" ed="T"/>惟越致菩薩作相乃成，百劫因具不過百劫，
<lb n="0605b14" ed="T"/>未得阿惟越致菩薩行相不成。</p>
<lb n="0605b15" ed="T"/><p xml:id="pT17p0605b1501">人起一道意，其德勝十萬劫惡。何等爲道意？
<lb n="0605b16" ed="T"/>念在四諦，是爲道意。惡譬如冥，道意譬如
<lb n="0605b17" ed="T"/>明，如日出，天下冥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605013" n="0605013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605013" n="0605013"/><anchor xml:id="beg0605013" n="0605013"/>消<anchor xml:id="end0605013"/>滅。諸菩薩聞是語皆歡
<lb n="0605b18" ed="T"/>喜大，言南無佛，起一善意得百劫福。</p><p xml:id="pT17p0605b1815" cb:place="inline">菩薩持
<lb n="0605b19" ed="T"/>身餧飢虎，不百劫，九十一劫便作佛者，用不
<lb n="0605b20" ed="T"/>覺痛苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605014" n="0605014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605014" n="0605014"/><anchor xml:id="beg0605014" n="0605014"/>滅<anchor xml:id="end0605014"/>九劫。</p><p xml:id="pT17p0605b2007" cb:place="inline">菩薩已起意，欲爲自身咄、
<lb n="0605b21" ed="T"/>亦咄他人身，是爲兩咄。</p><p xml:id="pT17p0605b2110" cb:place="inline">佛爲菩薩時，不爲他
<lb n="0605b22" ed="T"/>人咄。當爲何因緣說爲咄？他名爲念時卽自
<lb n="0605b23" ed="T"/>亂，是苦不可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605015" n="0605015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605015" n="0605015"/><anchor xml:id="beg0605015" n="0605015"/>意<anchor xml:id="end0605015"/>，自受是自咄。行殃亡福地，
<lb n="0605b24" ed="T"/>爲是故他人復<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605016" n="0605016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605016" n="0605016"/><anchor xml:id="beg0605016" n="0605016"/>誦說<anchor xml:id="end0605016"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0605017" n="0605017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605017" n="0605017"/><anchor xml:id="beg0605017" n="0605017"/>久<anchor xml:id="end0605017"/>殃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605018" n="0605018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605018" n="0605018"/><anchor xml:id="beg0605018" n="0605018"/>盡<anchor xml:id="end0605018"/>善本，是爲自
<lb n="0605b25" ed="T"/>咄。不知、不見，當那見他人道已，咄他人爲意</p>
<lb n="0605b26" ed="T"/><p xml:id="pT17p0605b2601"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0605019" n="0605019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605019" n="0605019"/><anchor xml:id="beg0605019" n="0605019"/>卽<anchor xml:id="end0605019"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0605020" n="0605020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605020" n="0605020"/><anchor xml:id="beg0605020" n="0605020"/>當<anchor xml:id="end0605020"/>身從是因緣爲兩咄。今現世不安他
<lb n="0605b27" ed="T"/>人亦自身，從是因緣咄。</p><p xml:id="pT17p0605b2710" cb:place="inline">道人知如是毒起，可
<lb n="0605b28" ed="T"/>制人在生死，爲久殃毒起，爲蓋善本。</p>
<lb n="0605b29" ed="T"/><p xml:id="pT17p0605b2901">菩薩有五法行：一者、早起，二者、待時，三者、不
<pb n="0605c" ed="T" xml:id="T17.0760.0605c"/>
<lb n="0605c01" ed="T"/>犯人，四者、常念，五者、反覆。何等爲早起？謂精
<lb n="0605c02" ed="T"/>進念道。何等爲待時？謂須有所與者到，若善
<lb n="0605c03" ed="T"/>意來便當與之卽行。何等爲不犯人？謂一切
<lb n="0605c04" ed="T"/>能饒人。何等爲常念？謂欲使人得利、有縣官
<lb n="0605c05" ed="T"/>欲使解、有病者欲使愈、貧欲與布施。何等爲
<lb n="0605c06" ed="T"/>反覆？從人受一錢物，欲償百倍、千倍，是爲反
<lb n="0605c07" ed="T"/>覆。</p><p xml:id="pT17p0605c0702" cb:place="inline">菩薩與生死會，無生死事，有生死意。</p><p xml:id="pT17p0605c0716" cb:place="inline">阿
<lb n="0605c08" ed="T"/>羅漢斷世間亦斷意；菩薩斷世間不斷意，所
<lb n="0605c09" ed="T"/>以不斷意，當得佛道度世間人故。</p><p xml:id="pT17p0605c0914" cb:place="inline">菩薩畏世
<lb n="0605c10" ed="T"/>間事論，不犯故斷世間事。</p>
<lb n="0605c11" ed="T"/><p xml:id="pT17p0605c1101">菩薩斷生死意，不斷生死事，謂在世間所作
<lb n="0605c12" ed="T"/>但不作惡耳。</p>
<lb n="0605c13" ed="T"/><p xml:id="pT17p0605c1301">菩薩但斷五情不斷意。何以故？菩薩意與生
<lb n="0605c14" ed="T"/>死合，故不斷意，欲度十方人故。</p><p xml:id="pT17p0605c1413" cb:place="inline">菩薩所以布
<lb n="0605c15" ed="T"/>施、持戒、出家、智慧、精進、忍辱、至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605021" n="0605021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605021" n="0605021"/><anchor xml:id="beg0605021" n="0605021"/>誠<anchor xml:id="end0605021"/>、勇、念善、顧
<lb n="0605c16" ed="T"/>望，持是十事得佛智慧。</p><p xml:id="pT17p0605c1610" cb:place="inline">菩薩生貧家當持戒、
<lb n="0605c17" ed="T"/>在富家當布施、在豪家當忍辱、在山中當<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605022" n="0605022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605022" n="0605022"/><anchor xml:id="beg0605022" n="0605022"/>禪<anchor xml:id="end0605022"/>。</p>
<lb n="0605c18" ed="T"/><p xml:id="pT17p0605c1801">菩薩所以四意止七覺意，已得四意止便得
<lb n="0605c19" ed="T"/>七覺意。</p>
<lb n="0605c20" ed="T"/><p xml:id="pT17p0605c2001">菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605023" n="0605023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605023" n="0605023"/><anchor xml:id="beg0605023" n="0605023"/>出<anchor xml:id="end0605023"/>行道見四證：一者、見老，二者、見病，
<lb n="0605c21" ed="T"/>三者、見死，四者、見苦。</p><p xml:id="pT17p0605c2109" cb:place="inline">見促急故行道，人日趣
<lb n="0605c22" ed="T"/>死，何故不畏臨死時？何以故？畏期到故。</p>
<lb n="0605c23" ed="T"/><p xml:id="pT17p0605c2301">菩薩已得佛道便說四諦。何以故？說四諦有
<lb n="0605c24" ed="T"/>四因緣：一者、用未曾聞故，二者、用禪故，三者、
<lb n="0605c25" ed="T"/>用得眼故，四者、用得慧故。</p><p xml:id="pT17p0605c2511" cb:place="inline">用老、病、死、憂不得
<lb n="0605c26" ed="T"/>出大獄，故說四諦。</p>
<lb n="0605c27" ed="T"/><p xml:id="pT17p0605c2701">菩薩說經有四因緣：一者、國王喜，二者、人所
<lb n="0605c28" ed="T"/>樂，三者、意受，四者、時。何等爲時？謂人喜向
<lb n="0605c29" ed="T"/>時。</p><p xml:id="pT17p0605c2902" cb:place="inline">菩薩自校計：「何因緣得苦？」思念從生得。何
<pb n="0606a" ed="T" xml:id="T17.0760.0606a"/>
<lb n="0606a01" ed="T"/>緣得生？從行得。何因緣得行？從癡得。何因緣
<lb n="0606a02" ed="T"/>得癡？從愛得。何因緣得愛？從受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606001" n="0606001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606001" n="0606001"/><anchor xml:id="beg0606001" n="0606001"/>行<anchor xml:id="end0606001"/>，不受亦
<lb n="0606a03" ed="T"/>不得。</p><p xml:id="pT17p0606a0303" cb:place="inline">菩薩視百劫如一宿。何以故？世間人不
<lb n="0606a04" ed="T"/>能忍病一日，菩薩耐痛百劫譬如人一日
<lb n="0606a05" ed="T"/>病。</p><p xml:id="pT17p0606a0502" cb:place="inline">有時行道一日，其福百劫未盡，故言視百
<lb n="0606a06" ed="T"/>劫如一宿；有時菩薩轉行說經意不在生死，
<lb n="0606a07" ed="T"/>視百劫如一宿。</p><p xml:id="pT17p0606a0707" cb:place="inline">菩薩未得佛道用三事：一者、
<lb n="0606a08" ed="T"/>不與善人相逢，二者、欲所作無有因緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606002" n="0606002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606002" n="0606002"/><anchor xml:id="beg0606002" n="0606002"/>亦<anchor xml:id="end0606002"/>物，
<lb n="0606a09" ed="T"/>三者、不校計是非；坐是事故未得道。</p><p xml:id="pT17p0606a0915" cb:place="inline">菩薩坐
<lb n="0606a10" ed="T"/>三事不得佛道：一者、在世間久不覺故，二者、
<lb n="0606a11" ed="T"/>不得善知識故，三者、亂意不滅盡故。</p><p xml:id="pT17p0606a1115" cb:place="inline">菩薩坐
<lb n="0606a12" ed="T"/>三事不得道：一者、不聞，二者、不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606003" n="0606003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606003" n="0606003"/><anchor xml:id="beg0606003" n="0606003"/>自<anchor xml:id="end0606003"/>意生，三
<lb n="0606a13" ed="T"/>者、無善知識。</p>
<lb n="0606a14" ed="T"/><p xml:id="pT17p0606a1401">菩薩亦入罪、亦出罪，意隨世間爲入罪，意在
<lb n="0606a15" ed="T"/>世間爲癡、出世間爲慧。</p>
<lb n="0606a16" ed="T"/><p xml:id="pT17p0606a1601">菩薩有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606004" n="0606004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606004" n="0606004"/><anchor xml:id="beg0606004" n="0606004"/>二<anchor xml:id="end0606004"/>願：一者、願令我臥安隱，謂不念
<lb n="0606a17" ed="T"/>婬妷，二者、願令我行安隱，謂不念嫉、瞋恚、愚
<lb n="0606a18" ed="T"/>癡，是爲<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>二<anchor xml:id="end_1"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0606005" n="0606005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606005" n="0606005"/><anchor xml:id="beg0606005" n="0606005"/>願<anchor xml:id="end0606005"/>。</p>
<lb n="0606a19" ed="T"/><p xml:id="pT17p0606a1901">菩薩在福憎福、在罪守罪，俱有罪福要不可
<lb n="0606a20" ed="T"/>離，但當識。</p><p xml:id="pT17p0606a2005" cb:place="inline">菩薩不識宿命不得佛。何以故？不
<lb n="0606a21" ed="T"/>識罪、犯惡故。</p>
<lb n="0606a22" ed="T"/><p xml:id="pT17p0606a2201">菩薩不作三惡道行，俱償三惡道罪畢乃
<lb n="0606a23" ed="T"/>得阿惟越致，菩薩能計三惡罪道多少，滿百
<lb n="0606a24" ed="T"/>劫乃得佛。</p>
<lb n="0606a25" ed="T"/><p xml:id="pT17p0606a2501">菩薩已受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606006" n="0606006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606006" n="0606006"/><anchor xml:id="beg0606006" n="0606006"/>莂<anchor xml:id="end0606006"/>，九十八結悉有但薄耳。何以故？
<lb n="0606a26" ed="T"/>悉在菩薩行中，四等心憂念十方五道，欲令
<lb n="0606a27" ed="T"/>解脫，投餧餓虎、肉與鷹、自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606007" n="0606007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606007" n="0606007"/><anchor xml:id="beg0606007" n="0606007"/>殞<anchor xml:id="end0606007"/>活人，當滿功
<lb n="0606a28" ed="T"/>成相，結未悉除，得佛乃斷。</p>
<lb n="0606a29" ed="T"/><p xml:id="pT17p0606a2901">菩薩能持妻子、斷頭與人，乃爲得何等意？
<pb n="0606b" ed="T" xml:id="T17.0760.0606b"/>
<lb n="0606b01" ed="T"/>有是二因緣：一者、自念我不欲令人瞋恚，二
<lb n="0606b02" ed="T"/>者、與之令其人得定意、不與者令其人亂意。
<lb n="0606b03" ed="T"/>貪婬有罪、瞋恚罪重，恐其人瞋恚故，持頭、妻
<lb n="0606b04" ed="T"/>子與之。</p><p xml:id="pT17p0606b0404" cb:place="inline">菩薩持身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606008" n="0606008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606008" n="0606008"/><anchor xml:id="beg0606008" n="0606008"/>餧<anchor xml:id="end0606008"/>餓虎、斷頭與人，有三因
<lb n="0606b05" ed="T"/>緣：一者、計身會當棄捐，持用布施爲行福；
<lb n="0606b06" ed="T"/>二者、譬如報怨，怨家死歡喜，菩薩知一切惡
<lb n="0606b07" ed="T"/>從身生、若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606009" n="0606009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606009" n="0606009"/><anchor xml:id="beg0606009" n="0606009"/>干<anchor xml:id="end0606009"/>苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606010" n="0606010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606010" n="0606010"/><anchor xml:id="beg0606010" n="0606010"/>咄<anchor xml:id="end0606010"/>皆從身得，已計如是便
<lb n="0606b08" ed="T"/>不欲見，身如怨家，以是故不愛；三者、欲精進
<lb n="0606b09" ed="T"/>滿功德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606011" n="0606011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606011" n="0606011"/><anchor xml:id="beg0606011" n="0606011"/>疾<anchor xml:id="end0606011"/>道故。</p>
<lb n="0606b10" ed="T"/><p xml:id="pT17p0606b1001">菩薩持頭、眼、妻子與人：一者、眼不著色爲脫
<lb n="0606b11" ed="T"/>眼；頭與人者，謂惡起便止，是爲斷頭；妻與
<lb n="0606b12" ed="T"/>者，爲除貪婬、瞋恚、愚癡。</p><p xml:id="pT17p0606b1210" cb:place="inline">道行有二事：一、爲
<lb n="0606b13" ed="T"/>校，二、爲計。校爲輕重，計爲多少。</p>
<lb n="0606b14" ed="T"/><p xml:id="pT17p0606b1401">菩薩受莂百劫，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606012" n="0606012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606012" n="0606012"/><anchor xml:id="beg0606012" n="0606012"/>甞<anchor xml:id="end0606012"/>一劫作沙門、九十九劫作
<lb n="0606b15" ed="T"/>白衣。</p><p xml:id="pT17p0606b1503" cb:place="inline">菩薩持妻子與人，時見捶之，但計骨肉，
<lb n="0606b16" ed="T"/>不計是我，故與之。</p>
<lb n="0606b17" ed="T"/><p xml:id="pT17p0606b1701">菩薩求佛，當如佛法行之，當從三十二物得，
<lb n="0606b18" ed="T"/>所行如法，不可敗相不得佛道。</p><p xml:id="pT17p0606b1813" cb:place="inline">菩薩有一悲
<lb n="0606b19" ed="T"/>意，勝禪百倍。</p>
<lb n="0606b20" ed="T"/><p xml:id="pT17p0606b2001">菩薩在世間有三道分，但不墮三道。何故人
<lb n="0606b21" ed="T"/>中天上牽多？三道不而得故，不復墮三道，身、
<lb n="0606b22" ed="T"/>口、意三事盡，三道亦盡。</p><p xml:id="pT17p0606b2210" cb:place="inline">菩薩離五道常有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606013" n="0606013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606013" n="0606013"/><anchor xml:id="beg0606013" n="0606013"/>黠<anchor xml:id="end0606013"/>
<lb n="0606b23" ed="T"/>福，人死時要有五道分，菩薩復黠分，卽知念
<lb n="0606b24" ed="T"/>遠近。</p><p xml:id="pT17p0606b2403" cb:place="inline">菩薩知分在須陀洹、斯陀含，分不在阿
<lb n="0606b25" ed="T"/>那含。何以故？不復還故。</p><p xml:id="pT17p0606b2510" cb:place="inline">一佛界有三千大千
<lb n="0606b26" ed="T"/>天地，人生死遍其天地間，無有如髮不在其
<lb n="0606b27" ed="T"/>中，無所不作，獨未作阿惟越致、斯陀含耳，餘
<lb n="0606b28" ed="T"/>悉更無數。</p>
<lb n="0606b29" ed="T"/><p xml:id="pT17p0606b2901">佛爲菩薩時有是意生：「爲何等行因緣，現在
<pb n="0606c" ed="T" xml:id="T17.0760.0606c"/>
<lb n="0606c01" ed="T"/>得福極？」如是更得宿命意，爲從是三行：布施、
<lb n="0606c02" ed="T"/>從制、從合聚。布施有二輩：一、爲法施，二、爲物
<lb n="0606c03" ed="T"/>施。守身、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606014" n="0606014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606014" n="0606014"/><anchor xml:id="beg0606014" n="0606014"/>口<anchor xml:id="end0606014"/>、識爲御，守意爲合聚。亦從布施因
<lb n="0606c04" ed="T"/>緣得解斷貪，從制爲斷瞋恚亂意，從合聚自
<lb n="0606c05" ed="T"/>守爲斷癡。從布施亦得正意，從制得正語，
<lb n="0606c06" ed="T"/>從合聚得意行安隱。從布施見布施福，從制
<lb n="0606c07" ed="T"/>說念福，從合聚說意福。</p><p xml:id="pT17p0606c0710" cb:place="inline">菩薩所以布施者，所
<lb n="0606c08" ed="T"/>在五道常饒樂，與凡人有異輒得作王，智慧
<lb n="0606c09" ed="T"/>常有慈心，但畢罪不復更作，雖在罪無作罪。</p>
<lb n="0606c10" ed="T"/><p xml:id="pT17p0606c1001">人間亦爾，菩薩與妻子共居，年二十五，一日
<lb n="0606c11" ed="T"/>生三十，一月年三十日，百日年五十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606015" n="0606015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606015" n="0606015"/><anchor xml:id="beg0606015" n="0606015"/>一<anchor xml:id="end0606015"/>歲。菩
<lb n="0606c12" ed="T"/>薩但禁惡，不禁家。</p><p xml:id="pT17p0606c1208" cb:place="inline">名亂意者，爲罪不安隱，遠
<lb n="0606c13" ed="T"/>避去。</p><p xml:id="pT17p0606c1303" cb:place="inline">無亂意爲福，雖在家譬如在獄中，但當
<lb n="0606c14" ed="T"/>覺罪，不復便所生在樂處，故爲菩薩。</p><p xml:id="pT17p0606c1415" cb:place="inline">人求道
<lb n="0606c15" ed="T"/>不忍辱、不能耐，便得須陀洹。</p><p xml:id="pT17p0606c1512" cb:place="inline">佛前世菩薩言：
<lb n="0606c16" ed="T"/>「佛道難得。」一語減四十劫。以身餧餓虎，出衆
<lb n="0606c17" ed="T"/>菩薩前九劫，爲須大拏受莂，一切精進行道
<lb n="0606c18" ed="T"/>一切得佛。</p>
<lb n="0606c19" ed="T"/><p xml:id="pT17p0606c1901">有婦不得佛道。菩薩在家時有妻。何以故？得
<lb n="0606c20" ed="T"/>佛用棄妻子六年故乃得佛道。</p><p xml:id="pT17p0606c2013" cb:place="inline">菩薩計妻子
<lb n="0606c21" ed="T"/>是怨家。何以故？與人苦、益人惱、亂人意、增人
<lb n="0606c22" ed="T"/>罪，以隨貪愛便不見道，以是故爲怨家。</p><p xml:id="pT17p0606c2216" cb:place="inline">見妻
<lb n="0606c23" ed="T"/>子當如見怨家意，莫隨貪愛，意起卽覺，是爲
<lb n="0606c24" ed="T"/>覺意；所有財物、自身亦爾。</p><p xml:id="pT17p0606c2411" cb:place="inline">天上、天下、十方一
<lb n="0606c25" ed="T"/>切有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606016" n="0606016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606016" n="0606016"/><anchor xml:id="beg0606016" n="0606016"/>火<anchor xml:id="end0606016"/>。何以故？有火已。</p>
<lb n="0606c26" ed="T"/><p xml:id="pT17p0606c2601">菩薩娶婦有四因緣：一者、宿命同福，二者、畢
<lb n="0606c27" ed="T"/>罪，三者、應當共生男女，四者、黠人娶婦疾得
<lb n="0606c28" ed="T"/>道，無是四事亦不娶婦。</p>
<lb n="0606c29" ed="T"/><p xml:id="pT17p0606c2901">爲菩薩道，念欲斷十方天下人三毒，是故得
<pb n="0607a" ed="T" xml:id="T17.0760.0607a"/>
<lb n="0607a01" ed="T"/>佛道；或有行道，但欲自斷三毒，故得阿羅漢。</p>
<lb n="0607a02" ed="T"/><p xml:id="pT17p0607a0201">菩薩自壞癡，亦復壞十方人癡；阿羅漢自壞
<lb n="0607a03" ed="T"/>癡，不壞餘人癡。</p><p xml:id="pT17p0607a0307" cb:place="inline">菩薩多覺，多敎人令得行道，
<lb n="0607a04" ed="T"/>是爲壞人癡。</p><p xml:id="pT17p0607a0406" cb:place="inline">憂念十方天下人，是爲行菩薩
<lb n="0607a05" ed="T"/>道；但自憂身，不念十方人，是爲阿羅漢道。</p>
<lb n="0607a06" ed="T"/><p xml:id="pT17p0607a0601">菩薩壞惡，阿羅漢不壞惡。菩薩敎人經戒，令
<lb n="0607a07" ed="T"/>隨道法，是爲壞惡；羅漢自守，故言不壞惡。</p><p xml:id="pT17p0607a0717" cb:place="inline">菩
<lb n="0607a08" ed="T"/>薩自斷苦，亦復斷十方人苦，是爲得佛道；羅
<lb n="0607a09" ed="T"/>漢自斷苦而不斷人苦，故得羅漢。</p>
<lb n="0607a10" ed="T"/><p xml:id="pT17p0607a1001">行菩薩道所以轉得羅漢者，意念佛道生死
<lb n="0607a11" ed="T"/>不可數，所作悉當得之，意計是難，轉阿羅漢。
<lb n="0607a12" ed="T"/>復計阿羅漢不復償罪、不復生死，直取度世
<lb n="0607a13" ed="T"/>去，用是故轉向阿羅漢。無是意、無死轉、不避
<lb n="0607a14" ed="T"/>苦，要當得佛道。</p>
<lb n="0607a15" ed="T"/><p xml:id="pT17p0607a1501">菩薩、阿羅漢皆從三十七品經行，所以得佛
<lb n="0607a16" ed="T"/>者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607001" n="0607001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607001" n="0607001"/><anchor xml:id="beg0607001" n="0607001"/>持<anchor xml:id="end0607001"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0607a1601" n="0607a1601"/><anchor xml:id="beg0607a1601" n="0607a1601"/>有<anchor xml:id="end0607a1601"/>四意菩薩所常行。何等爲四？一者、
<lb n="0607a17" ed="T"/>幸得佛業値佛識，我身要當如佛治；二者、常
<lb n="0607a18" ed="T"/>持悲意向十方，從悲意盡力未曾離，當脫十方
<lb n="0607a19" ed="T"/>人非人；三者、本上頭願佛、意不轉；四者、願在
<lb n="0607a20" ed="T"/>世間求道護戒，敎人增慧待期。有是四意故
<lb n="0607a21" ed="T"/>得佛，無是四意故得阿羅漢。</p><p xml:id="pT17p0607a2112" cb:place="inline">佛等意故，無有
<lb n="0607a22" ed="T"/>兩道，隨意行得耳。</p><p xml:id="pT17p0607a2208" cb:place="inline">隨愛便爲在五道不得脫，
<lb n="0607a23" ed="T"/>便有老、病、死、憂，爲苦共合。意不隨貪愛，爲持
<lb n="0607a24" ed="T"/>水滅火；已隨貪愛爲持薪增火。</p><p xml:id="pT17p0607a2413" cb:place="inline">當諦計，隨諦
<lb n="0607a25" ed="T"/>得道。</p>
<lb n="0607a26" ed="T"/><p xml:id="pT17p0607a2601">菩薩娶婦有四因緣：一者、恐人言不能得婦
<lb n="0607a27" ed="T"/>故學道，二者、恐人言孤獨無妻子故學道，三
<lb n="0607a28" ed="T"/>者、宿命本根未盡，四者、惡知識勸令娶婦故。</p>
<lb n="0607a29" ed="T"/><p xml:id="pT17p0607a2901">菩薩亦斷五陰亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607002" n="0607002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607002" n="0607002"/><anchor xml:id="beg0607002" n="0607002"/>不<anchor xml:id="end0607002"/>斷。何等爲斷？謂斷五
<pb n="0607b" ed="T" xml:id="T17.0760.0607b"/>
<lb n="0607b01" ed="T"/>盛陰十二因緣。不斷者，菩薩在經行因緣隨
<lb n="0607b02" ed="T"/>道，是爲不斷。</p><p xml:id="pT17p0607b0206" cb:place="inline">菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607003" n="0607003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607003" n="0607003"/><anchor xml:id="beg0607003" n="0607003"/>畢<anchor xml:id="end0607003"/>罪、畢得道。</p>
<lb n="0607b03" ed="T"/><p xml:id="pT17p0607b0301">菩薩有四無所畏：一者、不取人錢，二者、不犯
<lb n="0607b04" ed="T"/>他人婦女，三者、不兩舌，四者、不嫉妬。</p>
<lb n="0607b05" ed="T"/><p xml:id="pT17p0607b0501">菩薩斷三惡道，尙在但不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607004" n="0607004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607004" n="0607004"/><anchor xml:id="beg0607004" n="0607004"/>墮<anchor xml:id="end0607004"/>中耳。</p><p xml:id="pT17p0607b0514" cb:place="inline">菩薩未
<lb n="0607b06" ed="T"/>起三毒；佛時無有三毒，得因緣乃有三毒。</p><p xml:id="pT17p0607b0617" cb:place="inline">菩
<lb n="0607b07" ed="T"/>薩坐禪六年，臨當得道，三毒俱起，婬、怒、癡使
<lb n="0607b08" ed="T"/>意念：「調達得我婦耶？爲勝我耶？當復得我財
<lb n="0607b09" ed="T"/>產？」意適生，卽時息念：「我從無數劫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607005" n="0607005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607005" n="0607005"/><anchor xml:id="beg0607005" n="0607005"/>以<anchor xml:id="end0607005"/>來斷是
<lb n="0607b10" ed="T"/>三惡。」何以故？復念使滅卽得道。</p>
<lb n="0607b11" ed="T"/><p xml:id="pT17p0607b1101">菩薩坐禪六年，日食一米一麻，有四因緣：一
<lb n="0607b12" ed="T"/>者、斷貪，二者、畢罪，三者、見不餓，四者、止飢。</p><p xml:id="pT17p0607b1217" cb:place="inline">意
<lb n="0607b13" ed="T"/>了不食，謂人餓得道，恐人自餓死。</p>
<lb n="0607b14" ed="T"/><p xml:id="pT17p0607b1401">菩薩坐行道六年，日食一米一麻，入水浴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607006" n="0607006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607006" n="0607006"/><anchor xml:id="beg0607006" n="0607006"/>躄<anchor xml:id="end0607006"/>
<lb n="0607b15" ed="T"/>地而不起，天因按樹枝令低，卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607007" n="0607007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607007" n="0607007"/><anchor xml:id="beg0607007" n="0607007"/>攀之而<anchor xml:id="end0607007"/>起。</p>
<lb n="0607b16" ed="T"/><p xml:id="pT17p0607b1601">菩薩坐樹下六年，虫、<anchor xml:id="nkr_note_add_0607b1601" n="0607b1601"/><anchor xml:id="beg0607b1601" n="0607b1601"/><g ref="#CB00657">䗍</g><anchor xml:id="end0607b1601"/>、蚊、虻不嬈者有四因
<lb n="0607b17" ed="T"/>緣：一者、本從無數世不殺生，二者、行等心，三
<lb n="0607b18" ed="T"/>者、諸天、鬼、神護，四者、道力強，亦爲處淨。</p>
<lb n="0607b19" ed="T"/><p xml:id="pT17p0607b1901">菩薩有四不戢：一者、布施不戢，二者、聞經不
<lb n="0607b20" ed="T"/>戢，三者、淸淨不戢，四者、作功德不戢。</p>
<lb n="0607b21" ed="T"/><p xml:id="pT17p0607b2101">菩薩始出家行學道，諸大人謂菩薩：「今太子
<lb n="0607b22" ed="T"/>居家，何故去？」太子報言：「我用三苦故去耳。
<lb n="0607b23" ed="T"/>何等爲三苦？謂老、病、死。」大人復言：「老、病、死事
<lb n="0607b24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0607008" n="0607008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607008" n="0607008"/><anchor xml:id="beg0607008" n="0607008"/>常<anchor xml:id="end0607008"/>耳，何爲去？」</p><p xml:id="pT17p0607b2406" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0607009" n="0607009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607009" n="0607009"/><anchor xml:id="beg0607009" n="0607009"/>太<anchor xml:id="end0607009"/>子言：「得一病常不喜，當那
<lb n="0607b25" ed="T"/>何常？」</p>
<lb n="0607b26" ed="T"/><p xml:id="pT17p0607b2601">菩薩生，墮地行七步止住，擧右手言：「我爲天
<lb n="0607b27" ed="T"/>上天下師。」止不復行。</p>
<lb n="0607b28" ed="T"/><p xml:id="pT17p0607b2801">菩薩爲太子時，行學書到師舍，師問言：「欲學
<lb n="0607b29" ed="T"/>何等？」太子言：「我欲學六十種書。」師問言：「六十
<pb n="0607c" ed="T" xml:id="T17.0760.0607c"/>
<lb n="0607c01" ed="T"/>種書皆何等？」太子便爲師次第說。師言：「我但
<lb n="0607c02" ed="T"/>知一種書，不能悉知餘書。」太子言：「如師所知
<lb n="0607c03" ed="T"/>敎我。」已受師敎，便言：「是少兩字。」師更從受兩
<lb n="0607c04" ed="T"/>字。師言：「太子所知乃爾，何爲從我學？」太子
<lb n="0607c05" ed="T"/>言：「雖爾，當有師法。」</p>
<lb n="0607c06" ed="T"/><p xml:id="pT17p0607c0601">菩薩始出家行百里，解身上衣被、珍寶，付車
<lb n="0607c07" ed="T"/>匿持歸，白馬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607010" n="0607010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607010" n="0607010"/><anchor xml:id="beg0607010" n="0607010"/>健<anchor xml:id="end0607010"/>陟淚出舐足。車匿言：「莫使
<lb n="0607c08" ed="T"/>有如是人願者。」太子報言：「天下癡，無有如汝
<lb n="0607c09" ed="T"/>輩者。何以故？世間但有老、病、死、憂苦，當願何
<lb n="0607c10" ed="T"/>等？如囚在獄中，誰有樂者？當尙未離是，而復
<lb n="0607c11" ed="T"/>更願當何時脫？譬如獵客網中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607011" n="0607011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607011" n="0607011"/><anchor xml:id="beg0607011" n="0607011"/><g ref="#CB00145">㝹</g><anchor xml:id="end0607011"/>得脫，寧
<lb n="0607c12" ed="T"/>復念還入網中，不念得脫？如<anchor xml:id="beg_2" type="star"/><g ref="#CB00145">㝹</g><anchor xml:id="end_2"/>脫網，終不還
<lb n="0607c13" ed="T"/>歸。我在家時念是日久，亦從無數劫以來有
<lb n="0607c14" ed="T"/>是意，非獨今日所致也。」</p>
<lb n="0607c15" ed="T"/><p xml:id="pT17p0607c1501">菩薩生已七日其母終者，有四因緣：一者、用
<lb n="0607c16" ed="T"/>懷菩薩故，天來占視、與飯食；二者、如生死法
<lb n="0607c17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0607012" n="0607012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607012" n="0607012"/><anchor xml:id="beg0607012" n="0607012"/>當<anchor xml:id="end0607012"/>禮母，以菩薩尊故，母七日終；三者、其母
<lb n="0607c18" ed="T"/>宿命自應爾；四者、譬如人有功當封，便上天
<lb n="0607c19" ed="T"/>生。</p><p xml:id="pT17p0607c1902" cb:place="inline">菩薩未得佛道時有五夢：一者、以<name role="" type="person">須彌山</name>
<lb n="0607c20" ed="T"/>作枕；二者、以地爲床；三者、以手蓋海水；四者、
<lb n="0607c21" ed="T"/>天下皆有屎，行其上不汚足；五者、心前生一
<lb n="0607c22" ed="T"/>樹上至二十七天。夢枕須彌者，天上天下尊
<lb n="0607c23" ed="T"/>無過佛者；以地爲床者，佛身長能上至二十
<lb n="0607c24" ed="T"/>八天；以手蓋海水者，諸欲說經道無有勝佛
<lb n="0607c25" ed="T"/>者；行屎上不汚足者，天下愛欲無能汚佛心
<lb n="0607c26" ed="T"/>者；心前生樹者，佛語上聞第二十七天上。</p>
<lb n="0607c27" ed="T"/><p xml:id="pT17p0607c2701">菩薩隨女人有四因緣：一者、勸女人精進，二
<lb n="0607c28" ed="T"/>者、亦欲使女人隨行，三者、從過去無數世餘
<lb n="0607c29" ed="T"/>罪相逢故，四者、宿命願欲敎女人。</p>
<pb n="0608a" ed="T" xml:id="T17.0760.0608a"/>
<lb n="0608a01" ed="T"/><p xml:id="pT17p0608a0101">諸天試菩薩有三因緣：一者、當得佛不得有
<lb n="0608a02" ed="T"/>所貪惜；二者、設菩薩起意，便謂言：「卿當得佛
<lb n="0608a03" ed="T"/>道，何故反爾？」菩薩從是增精進；三者、得佛當
<lb n="0608a04" ed="T"/>相度，故往試之。</p><p xml:id="pT17p0608a0407" cb:place="inline">菩薩行六波羅蜜，阿羅漢亦
<lb n="0608a05" ed="T"/>行是六事，所以相不成者，阿羅漢但有檀，無
<lb n="0608a06" ed="T"/>有波羅蜜。檀者謂與布施，波羅爲度生死，
<lb n="0608a07" ed="T"/>蜜爲無有極。阿羅漢但一切布施，不願度十
<lb n="0608a08" ed="T"/>方，故但有檀；菩薩欲度十方人非人，故爲有
<lb n="0608a09" ed="T"/>波羅蜜。六事皆爾。</p><p xml:id="pT17p0608a0908" cb:place="inline">佛爲菩薩時，願欲飯佛，
<lb n="0608a10" ed="T"/>以小豆五枚著佛應器中，其一枚墮地，後得
<lb n="0608a11" ed="T"/>作金輪王，八十世所主四天下地者，得四豆
<lb n="0608a12" ed="T"/>福故；其豆不入器中，復得上天生八月。以是
<lb n="0608a13" ed="T"/>故有檀波羅蜜。</p>
<lb n="0608a14" ed="T"/><p xml:id="pT17p0608a1401">菩薩布施法物與人，佛意隨物行念，令受者
<lb n="0608a15" ed="T"/>安隱。若意生念欲得福，便念：「飢寒貧窮者
<lb n="0608a16" ed="T"/>當用與，皆令安隱。」是爲道法布施。與一錢物
<lb n="0608a17" ed="T"/>勝十千萬，復不施與少勝多者，用有道意令
<lb n="0608a18" ed="T"/>安隱故。</p><p xml:id="pT17p0608a1804" cb:place="inline">若人命欲絕時，意在非常、苦、空、非身，
<lb n="0608a19" ed="T"/>便得阿惟越致爲受莂。若本求阿羅漢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608001" n="0608001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608001" n="0608001"/><anchor xml:id="beg0608001" n="0608001"/>得<anchor xml:id="end0608001"/>阿
<lb n="0608a20" ed="T"/>那含，四非常意難致，所以得者，有本世精進
<lb n="0608a21" ed="T"/>行故。</p><p xml:id="pT17p0608a2103" cb:place="inline">菩薩在樹下坐禪，有一烏、一鴿、一虺自
<lb n="0608a22" ed="T"/>相問：「何等爲苦？」烏言：「飢最爲苦。何以知爲
<lb n="0608a23" ed="T"/>苦？飢不能行，亦不能有所作，人坐飢餓死，以
<lb n="0608a24" ed="T"/>是知飢爲苦。」鴿言：「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608002" n="0608002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608002" n="0608002"/><anchor xml:id="beg0608002" n="0608002"/>獨<anchor xml:id="end0608002"/>色爲苦。何以故知
<lb n="0608a25" ed="T"/>色爲苦？人意念色無有終極，人皆坐色死，以
<lb n="0608a26" ed="T"/>是知色爲苦。」虺言：「獨瞋恚爲苦。何以故知瞋
<lb n="0608a27" ed="T"/>恚爲苦？人瞋恚無所避，欲自殺亦欲殺人，故
<lb n="0608a28" ed="T"/>知瞋恚爲苦。」菩薩言：「我曹各說一事，當復爲
<lb n="0608a29" ed="T"/>汝說一事：因言獨不生無有苦耳，有身無有
<pb n="0608b" ed="T" xml:id="T17.0760.0608b"/>
<lb n="0608b01" ed="T"/>不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608003" n="0608003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608003" n="0608003"/><anchor xml:id="beg0608003" n="0608003"/>苦<anchor xml:id="end0608003"/>者。」是譬在菩薩百八愛行中。</p>
<lb n="0608b02" ed="T"/><p xml:id="pT17p0608b0201">菩薩未得佛道時有五師：一、爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608004" n="0608004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608004" n="0608004"/><anchor xml:id="beg0608004" n="0608004"/>尼<anchor xml:id="end0608004"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0608005" n="0608005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608005" n="0608005"/><anchor xml:id="beg0608005" n="0608005"/>健<anchor xml:id="end0608005"/>，二、爲
<lb n="0608b03" ed="T"/>莫乾，三、爲阿夷，四、爲羅乾，五、爲羅和乾。</p>
<lb n="0608b04" ed="T"/><p xml:id="pT17p0608b0401">說經法不得受禮，菩薩買一偈五百萬者，買
<lb n="0608b05" ed="T"/>有三輩：一、爲第買，二、爲反<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608006" n="0608006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608006" n="0608006"/><anchor xml:id="beg0608006" n="0608006"/>覆<anchor xml:id="end0608006"/>買，三、爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608007" n="0608007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608007" n="0608007"/><anchor xml:id="beg0608007" n="0608007"/>償<anchor xml:id="end0608007"/>賜
<lb n="0608b06" ed="T"/>買。菩薩念恩故<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>償<anchor xml:id="end_3"/>賜，受者亦無罪。</p>
<lb n="0608b07" ed="T"/><p xml:id="pT17p0608b0701">菩薩所行法當呪願十方人民，復言當定意
<lb n="0608b08" ed="T"/>一心者，自意不定，亦不而呪願。何以故？用意
<lb n="0608b09" ed="T"/>在生死故，自意不定，亦不能意定人意。</p>
<lb n="0608b10" ed="T"/><p xml:id="pT17p0608b1001">曇摩爲法，阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608008" n="0608008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608008" n="0608008"/><anchor xml:id="beg0608008" n="0608008"/>曷<anchor xml:id="end0608008"/>爲當來，薩爲常，波輪爲淚
<lb n="0608b11" ed="T"/>出，阿蕪陀爲命不可數。</p>
<lb n="0608b12" ed="T"/><p xml:id="pT17p0608b1201">薩波輪菩薩常悲淚出，有四因緣：一者、不能
<lb n="0608b13" ed="T"/>解經意，二者、從因緣得道人亦不知，三者、念
<lb n="0608b14" ed="T"/>十方人，四者、自念：「欲過度十方，當何時得佛？」</p>
<lb n="0608b15" ed="T"/><p xml:id="pT17p0608b1501">菩薩語言：「當持黠慧，持意知起滅，
<lb n="0608b16" ed="T"/>道行無爲，但當守意行三十七品經。」所以復
<lb n="0608b17" ed="T"/>布施、持戒者，菩薩哀人故。疾斷生死，亦福未
<lb n="0608b18" ed="T"/>滿，所以布施。後世不欲墮貧家，墮貧家無所
<lb n="0608b19" ed="T"/>有，便墮惡因緣；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608009" n="0608009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608009" n="0608009"/><anchor xml:id="beg0608009" n="0608009"/>墮<anchor xml:id="end0608009"/>富家者，意安隱，不隨奸
<lb n="0608b20" ed="T"/>惡，以是故布施。所以持戒者，長壽乃得行道，
<lb n="0608b21" ed="T"/>不長不得行道。何以故？或壽十歲，未有所知
<lb n="0608b22" ed="T"/>便壽盡，以是故持戒，不殺便得長壽。所以不
<lb n="0608b23" ed="T"/>盜者，時念其主覺知當撾打，有是惡意當復
<lb n="0608b24" ed="T"/>得其殃，以是故不盜。所以不兩舌者何？佛道
<lb n="0608b25" ed="T"/>至誠，兩舌爲不隨道，後爲衆人所不信，於今
<lb n="0608b26" ed="T"/>可見是爲惡，以是故不兩舌。所以不婬者何？
<lb n="0608b27" ed="T"/>譬如東向，視不見西；意在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608010" n="0608010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608010" n="0608010"/><anchor xml:id="beg0608010" n="0608010"/>婬<anchor xml:id="end0608010"/>，不隨道，以是
<lb n="0608b28" ed="T"/>故不<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>婬<anchor xml:id="end_4"/>。所以不飮酒者何？醉便惡口、兩舌、
<lb n="0608b29" ed="T"/>妄作非法，設人善能尙自亂意，以是故不飮
<pb n="0608c" ed="T" xml:id="T17.0760.0608c"/>
<lb n="0608c01" ed="T"/>酒。</p>
<lb n="0608c02" ed="T"/><p xml:id="pT17p0608c0201">菩薩辭親，行作沙門。父母言：「汝所爲顚倒。菩
<lb n="0608c03" ed="T"/>薩道當爲十方人求願令解脫，今反近令父
<lb n="0608c04" ed="T"/>母得憂，是爲何等？」菩薩報言：「我有憂故，父母
<lb n="0608c05" ed="T"/>有憂；我得道便無憂，父母亦無憂。譬如親屬
<lb n="0608c06" ed="T"/>有憂，身亦憂之。復譬如兩人俱行，一人有憂，
<lb n="0608c07" ed="T"/>身亦復憂。子憂不解，故令父母憂；子以得道，
<lb n="0608c08" ed="T"/>父母便脫於憂。」</p>
<lb n="0608c09" ed="T"/><p xml:id="pT17p0608c0901"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0608011" n="0608011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608011" n="0608011"/><anchor xml:id="beg0608011" n="0608011"/>便<anchor xml:id="end0608011"/>維摩羅達達女子吿文殊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608012" n="0608012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608012" n="0608012"/><anchor xml:id="beg0608012" n="0608012"/>尸<anchor xml:id="end0608012"/>利菩薩：「若
<lb n="0608c10" ed="T"/>文殊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608013" n="0608013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608013" n="0608013"/><anchor xml:id="beg0608013" n="0608013"/>尸<anchor xml:id="end0608013"/>利第一深隨行爲菩薩已莂，是爲
<lb n="0608c11" ed="T"/>從因緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608014" n="0608014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608014" n="0608014"/><anchor xml:id="beg0608014" n="0608014"/>深<anchor xml:id="end0608014"/>深絕，無有人隨因緣行。如是因緣
<lb n="0608c12" ed="T"/>亦不來亦不去，亦不眼中可觀、亦不可意觀，
<lb n="0608c13" ed="T"/>亦不可識、亦不可行。因緣若深深絕，當爲無
<lb n="0608c14" ed="T"/>所有、無所屬。」文殊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608015" n="0608015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608015" n="0608015"/><anchor xml:id="beg0608015" n="0608015"/>斯<anchor xml:id="end0608015"/>利菩薩便報：「本要爲
<lb n="0608c15" ed="T"/>深是爲深。」維摩羅達達復報言：「以無有本爲
<lb n="0608c16" ed="T"/>無有要，如是爲，文殊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608016" n="0608016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608016" n="0608016"/><anchor xml:id="beg0608016" n="0608016"/>斯利<anchor xml:id="end0608016"/>！爲黠？不黠？」文殊
<lb n="0608c17" ed="T"/><anchor xml:id="fxT17p0608c01"/>斯利復報言：「是事云那？當說何等？」維摩羅
<lb n="0608c18" ed="T"/>達達復報言：「有說已過去。」文殊斯利復報
<lb n="0608c19" ed="T"/>言：「如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608017" n="0608017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608017" n="0608017"/><anchor xml:id="beg0608017" n="0608017"/>來<anchor xml:id="end0608017"/>覺行不可生死見。」文殊斯利便止
<lb n="0608c20" ed="T"/>不復語。</p><p xml:id="pT17p0608c2004" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0608018" n="0608018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608018" n="0608018"/><anchor xml:id="beg0608018" n="0608018"/>女<anchor xml:id="end0608018"/>菩薩維摩羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608019" n="0608019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608019" n="0608019"/><anchor xml:id="beg0608019" n="0608019"/>達<anchor xml:id="end0608019"/>達⸺一名爲出垢⸺
<lb n="0608c21" ed="T"/>問舍利曰：「爲悲哀我故。」舍利曰：「黠、第一黠、卿
<lb n="0608c22" ed="T"/>所黠爲有。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608020" n="0608020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608020" n="0608020"/><anchor xml:id="beg0608020" n="0608020"/>若<anchor xml:id="end0608020"/>有者，當爲空、爲妄。爲妄，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608021" n="0608021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608021" n="0608021"/><anchor xml:id="beg0608021" n="0608021"/>諸<anchor xml:id="end0608021"/>若
<lb n="0608c23" ed="T"/>無有，已無有不生；已不生爲不共會，若有是。」
<lb n="0608c24" ed="T"/>舍利曰：「無有黠。」</p><p xml:id="pT17p0608c2407" cb:place="inline">有菩薩字惒須蜜難一阿羅
<lb n="0608c25" ed="T"/>漢經，阿羅漢不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608022" n="0608022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608022" n="0608022"/><anchor xml:id="beg0608022" n="0608022"/>而<anchor xml:id="end0608022"/>解，便一心生意上問彌
<lb n="0608c26" ed="T"/>勒。已問，便報惒須蜜言：「卿所問事次第爲解
<lb n="0608c27" ed="T"/>之。」惒須蜜覺知便詰阿羅漢：「卿適一心上問
<lb n="0608c28" ed="T"/>彌勒耶？」阿羅漢：「實然。一心上問有三因緣：
<lb n="0608c29" ed="T"/>一者、意意相知，二者、化身問，三者、先世所行，
<pb n="0609a" ed="T" xml:id="T17.0760.0609a"/>
<lb n="0609a01" ed="T"/>聞卽便解。」</p>
<lb n="0609a02" ed="T"/><p xml:id="pT17p0609a0201">惒須蜜菩薩事師三諷經四阿含，當持花散
<lb n="0609a03" ed="T"/>師上，語師言：「我已諷《四阿含經》。」師忘不能復
<lb n="0609a04" ed="T"/>識。惒須蜜復自思惟：「我欲合會是四阿含中
<lb n="0609a05" ed="T"/>要語作一卷經，可於四輩弟子說之。」諸道人
<lb n="0609a06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0609001" n="0609001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0609001" n="0609001"/><anchor xml:id="beg0609001" n="0609001"/>聞<anchor xml:id="end0609001"/>經皆歡喜，大來聽問不而得坐禪。諸道
<lb n="0609a07" ed="T"/>人言：「我所聽經者，但用坐行故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0609002" n="0609002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0609002" n="0609002"/><anchor xml:id="beg0609002" n="0609002"/>令<anchor xml:id="end0609002"/>我悉以行
<lb n="0609a08" ed="T"/>道，不應復<anchor xml:id="nkr_note_orig_0609003" n="0609003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0609003" n="0609003"/><anchor xml:id="beg0609003" n="0609003"/>聞<anchor xml:id="end0609003"/>經，但當<anchor xml:id="nkr_note_orig_0609004" n="0609004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0609004" n="0609004"/><anchor xml:id="beg0609004" n="0609004"/>舍<anchor xml:id="end0609004"/>去。」惒須蜜知其心
<lb n="0609a09" ed="T"/>所念，因以手著火中不燒，言：「是不精進耶？」
<lb n="0609a10" ed="T"/>便於大石上坐。有行道當於<anchor xml:id="nkr_note_add_0609a1001" n="0609a1001"/><anchor xml:id="beg0609a1001" n="0609a1001"/>軟<anchor xml:id="end0609a1001"/>坐，惒須蜜言：
<lb n="0609a11" ed="T"/>「我取石跳一石，未墮地便得阿羅漢。」已跳石
<lb n="0609a12" ed="T"/>便不肯起，天因於上牽其石不得令墮，言：「卿
<lb n="0609a13" ed="T"/>求菩薩道，我曹悉當從卿得脫，却後二十劫
<lb n="0609a14" ed="T"/>卿當得佛道，莫壞善意。」中有未得道沙門言：
<lb n="0609a15" ed="T"/>「是惡人不當令在國中。」轉書相吿。惒須蜜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0609005" n="0609005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0609005" n="0609005"/><anchor xml:id="beg0609005" n="0609005"/>遣<anchor xml:id="end0609005"/>
<lb n="0609a16" ed="T"/>人求書，書反言：「此好人而敎化開人，意不欲
<lb n="0609a17" ed="T"/>自貢高，但畏惡人墮罪，復欲過度十方人，道
<lb n="0609a18" ed="T"/>意如恒邊沙。譬喩佛國如來無有著正覺，我
<lb n="0609a19" ed="T"/>所說當爲一切十方菩薩亦不中意，爲妄到
<lb n="0609a20" ed="T"/>得，無有過諦，佛得亦所。」</p><p xml:id="pT17p0609a2010" cb:place="inline">菩薩行四種從得淨
<lb n="0609a21" ed="T"/>當爲疾得。何等爲四種？第一、爲人淨，第二、爲
<lb n="0609a22" ed="T"/>法淨，第三、爲可淨，第四、爲意淨。在佛國故淨，
<lb n="0609a23" ed="T"/>如是爲四淨爲疾，淨得亦所。</p><p xml:id="pT17p0609a2312" cb:place="inline">「菩薩四多可法
<lb n="0609a24" ed="T"/>當爲疾得。何等爲四？愛身、愛口、愛意、愛止，是
<lb n="0609a25" ed="T"/>爲四多愛法爲疾得。亦爲四持⸺向人爲疾得
<lb n="0609a26" ed="T"/>深忍辱持、向人爲疾得所人知善相持、向人
<lb n="0609a27" ed="T"/>行福知持、向<anchor xml:id="nkr_note_orig_0609006" n="0609006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0609006" n="0609006"/><anchor xml:id="beg0609006" n="0609006"/>人爲<anchor xml:id="end0609006"/>疾得，是爲四持向人疾
<lb n="0609a28" ed="T"/>得使善弟子。」</p><p xml:id="pT17p0609a2806" cb:place="inline">舍利曰：「如佛意中念，爲問所欲
<lb n="0609a29" ed="T"/>所念爲菩薩淨行，無有異慧。」</p>
<pb n="0609b" ed="T" xml:id="T17.0760.0609b"/>
<lb n="0609b01" ed="T"/><p xml:id="pT17p0609b0101">南方有諸菩薩，城周匝萬六千里，中有最尊
<lb n="0609b02" ed="T"/>菩薩字文殊斯利，敎授諸已得佛不可勝數，
<lb n="0609b03" ed="T"/>其德十倍曇摩阿偈菩薩，城皆七寶。</p>
<lb n="0609b04" ed="T"/><p xml:id="pT17p0609b0401">曇摩阿偈菩薩所居城周匝萬六千里，地皆
<lb n="0609b05" ed="T"/>七寶。</p><p xml:id="pT17p0609b0503" cb:place="inline">在北方諸菩薩中有一菩薩，字薩惒樓，
<lb n="0609b06" ed="T"/>其德次曇摩阿偈菩薩。</p>
<lb n="0609b07" ed="T"/><p xml:id="pT17p0609b0701">佛有十八不共者，從初得無上等覺至得度
<lb n="0609b08" ed="T"/>世、無有餘泥洹聞至竟：
<lb n="0609b09" ed="T"/>第一、如來行無有失，
<lb n="0609b10" ed="T"/>第二、如來行無有漏，
<lb n="0609b11" ed="T"/>第三、如來行意不忘意，
<lb n="0609b12" ed="T"/>第四、如來行不離定意，
<lb n="0609b13" ed="T"/>第五、如來行不轉，
<lb n="0609b14" ed="T"/>第六、如來行無盡礙觀，
<lb n="0609b15" ed="T"/>第七、如來行欲意悉成，
<lb n="0609b16" ed="T"/>第八、如來行精進無有減，
<lb n="0609b17" ed="T"/>第九、如來行念不中止，
<lb n="0609b18" ed="T"/>第十、如來行定無有捐，
<lb n="0609b19" ed="T"/>第十一、如來行慧無有等，
<lb n="0609b20" ed="T"/>第十二、如來行度世解脫觀無有餘，
<lb n="0609b21" ed="T"/>第十三、如來行知過去法無有量，
<lb n="0609b22" ed="T"/>第十四、如來行知當來無有極，
<lb n="0609b23" ed="T"/>第十五、如來行知現在無有過，
<lb n="0609b24" ed="T"/>第十六、如來行有遍慧身所轉悉知，
<lb n="0609b25" ed="T"/>第十七、如來行有利慧所說不離識，
<lb n="0609b26" ed="T"/>第十八、如來行有散慧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0609007" n="0609007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0609007" n="0609007"/><anchor xml:id="beg0609007" n="0609007"/>意<anchor xml:id="end0609007"/>離覺，
<lb n="0609b27" ed="T"/>是爲十八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0609008" n="0609008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0609008" n="0609008"/><anchor xml:id="beg0609008" n="0609008"/>不共<anchor xml:id="end0609008"/>。</p></cb:div>
<lb n="0609b28" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>惟日雜難經</title><anchor xml:id="beg_5" type="star"/>一卷<anchor xml:id="end_5"/></cb:jhead></cb:juan>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0605001" to="#end0605001"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0605002" to="#end0605002"><lem wit="#wit.orig">月支</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0605003" to="#end0605003"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">十三</rdg></app>
<app from="#beg0605004" to="#end0605004"><lem wit="#wit.orig">面</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">而</rdg></app>
<app from="#beg0605005" to="#end0605005"><lem wit="#wit.orig">便</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">便得</rdg></app>
<app from="#beg0605006" to="#end0605006"><lem wit="#wit.orig">從</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">意從</rdg></app>
<app from="#beg0605007" to="#end0605007"><lem wit="#wit.orig">妷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">泆</rdg></app>
<app from="#beg0605008" to="#end0605008"><lem wit="#wit.orig">嬈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">嬈害</rdg></app>
<app from="#beg0605009" to="#end0605009"><lem wit="#wit.orig">期</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">斯</rdg></app>
<app from="#beg0605010" to="#end0605010"><lem wit="#wit.orig">罪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0605011" to="#end0605011"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">佛</rdg></app>
<app from="#beg0605012" to="#end0605012"><lem wit="#wit.orig">百</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">十</rdg></app>
<app from="#beg0605013" to="#end0605013"><lem wit="#wit.orig">消</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">稍</rdg></app>
<app from="#beg0605014" to="#end0605014"><lem wit="#wit.orig">滅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">減</rdg></app>
<app from="#beg0605015" to="#end0605015"><lem wit="#wit.orig">意</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">竟</rdg></app>
<app from="#beg0605016" to="#end0605016"><lem wit="#wit.orig">誦說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">說誦</rdg></app>
<app from="#beg0605017" to="#end0605017"><lem wit="#wit.orig">久</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">九</rdg></app>
<app from="#beg0605018" to="#end0605018"><lem wit="#wit.orig">盡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">蓋</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0605019" to="#end0605019"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">却</rdg></app>
<app from="#beg0605020" to="#end0605020"><lem wit="#wit.orig">當</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">棠</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3"><g ref="#CB00253">𢴤</g></rdg></app>
<app from="#beg0605021" to="#end0605021"><lem wit="#wit.orig">誠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">誡</rdg></app>
<app from="#beg0605022" to="#end0605022"><lem wit="#wit.orig">禪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">禪定</rdg></app>
<app from="#beg0605023" to="#end0605023"><lem wit="#wit.orig">出</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">坐</rdg></app>
<app from="#beg0606001" to="#end0606001"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">得</rdg></app>
<app from="#beg0606002" to="#end0606002"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">示</rdg></app>
<app from="#beg0606003" to="#end0606003"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">息</rdg></app>
<app from="#beg0606004" to="#end0606004"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">三</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0606004"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">三</rdg></app>
<app from="#beg0606005" to="#end0606005"><lem wit="#wit.orig">願</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">願<note place="inline">經本元闕三願諸藏對不出</note></rdg></app>
<app from="#beg0606006" to="#end0606006"><lem wit="#wit.orig">莂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">別</rdg></app>
<app from="#beg0606007" to="#end0606007"><lem wit="#wit.orig">殞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">衒</rdg></app>
<app from="#beg0606008" to="#end0606008"><lem wit="#wit.orig">餧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">飼</rdg></app>
<app from="#beg0606009" to="#end0606009"><lem wit="#wit.orig">干</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">十</rdg></app>
<app from="#beg0606010" to="#end0606010"><lem wit="#wit.orig">咄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">澁</rdg></app>
<app from="#beg0606011" to="#end0606011"><lem wit="#wit.orig">疾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">疾得</rdg></app>
<app from="#beg0606012" to="#end0606012"><lem wit="#wit.orig">甞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">常</rdg></app>
<app from="#beg0606013" to="#end0606013"><lem wit="#wit.orig">黠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">點</rdg></app>
<app from="#beg0606014" to="#end0606014"><lem wit="#wit.orig">口</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">日</rdg></app>
<app from="#beg0606015" to="#end0606015"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">二</rdg></app>
<app from="#beg0606016" to="#end0606016"><lem wit="#wit.orig">火</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0607001" to="#end0607001"><lem wit="#wit.orig">持</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">特</rdg></app>
<app from="#beg0607a1601" to="#end0607a1601"><lem wit="#wit.cbeta #wit5" resp="#resp3">有<note type="cf1">K30n0992_p0154c12</note></lem><rdg wit="#wit.orig">用</rdg></app>
<app from="#beg0607002" to="#end0607002"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0607003" to="#end0607003"><lem wit="#wit.orig">畢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">異</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">冀</rdg></app>
<app from="#beg0607004" to="#end0607004"><lem wit="#wit.orig">墮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">隨</rdg></app>
<app from="#beg0607005" to="#end0607005"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">已</rdg></app>
<app from="#beg0607006" to="#end0607006"><lem wit="#wit.orig">躄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">僻</rdg></app>
<app from="#beg0607007" to="#end0607007"><lem wit="#wit.orig">攀之而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">牽之始</rdg></app>
<app from="#beg0607b1601" to="#end0607b1601"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB00657">䗍</g></lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit6"><g ref="#CB00657">䗍</g><note type="cf1">Q28_p0179a25</note></rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit5"><g ref="#CB09779">䗍</g><note type="cf1">K30n0992_p0155b01</note></rdg></app>
<app from="#beg0607008" to="#end0607008"><lem wit="#wit.orig">常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0607009" to="#end0607009"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">太</lem><rdg wit="#wit.orig">大</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">太</rdg></app>
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<app from="#beg0609a1001" to="#end0609a1001"><lem wit="#wit.orig">軟</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit6">軟<note type="cf1">Q28_p0180c11</note></rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit5"><g ref="#CB00400">𣽈</g><note type="cf1">K30n0992_p0157c06</note></rdg></app>
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</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0605001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605001">一卷【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0605002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605002">月支【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0605003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605003">十【大】，十三【宋】</note>
<note n="0605004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605004">面【大】，而【元】【明】</note>
<note n="0605005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605005">便【大】，便得【宋】【元】【明】</note>
<note n="0605006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605006">從【大】，意從【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0605007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605007">妷【大】下同，泆【元】【明】下同</note>
<note n="0605008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605008">嬈【大】，嬈害【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0605009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605009">期【大】，斯【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0605010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605010">罪【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0605011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605011">人【大】，佛【宮】</note>
<note n="0605012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605012">百【大】，十【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0605013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605013">消【大】，稍【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0605014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605014">滅【大】，減【元】【明】</note>
<note n="0605015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605015">意【大】，竟【宋】【元】【明】</note>
<note n="0605016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605016">誦說【大】，說誦【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0605017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605017">久【大】，九【明】</note>
<note n="0605018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605018">盡【大】，蓋【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0605019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605019">卽【大】，却【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0605020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605020">當【大】，棠【宋】【宮】，<g ref="#CB00253">𢴤</g>【元】【明】</note>
<note n="0605021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605021">誠【大】，誡【宋】【元】【宮】</note>
<note n="0605022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605022">禪【大】，禪定【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0605023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605023">出【大】，坐【宮】</note>
<note n="0606001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606001">行【大】，得【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0606002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606002">亦【大】，示【宋】【元】【明】</note>
<note n="0606003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606003">自【大】，息【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0606004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606004">二【大】＊，三【宮】＊</note>
<note n="0606005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606005">願【大】，願<note place="inline">經本元闕三願諸藏對不出</note>【宮】</note>
<note n="0606006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606006">莂【大】，別【宋】【宮】</note>
<note n="0606007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606007">殞【大】，衒【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0606008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606008">餧【大】，飼【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0606009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606009">干【大】，十【宋】</note>
<note n="0606010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606010">咄【大】，澁【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0606011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606011">疾【大】，疾得【元】【明】</note>
<note n="0606012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606012">甞【大】，常【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0606013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606013">黠【大】，點【宮】</note>
<note n="0606014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606014">口【大】，日【宮】</note>
<note n="0606015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606015">一【大】，二【明】</note>
<note n="0606016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606016">火【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0607001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607001">持【大】，特【宋】【元】【明】</note>
<note n="0607002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607002">不【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0607003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607003">畢【大】，異【宋】【宮】，冀【元】【明】</note>
<note n="0607004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607004">墮【大】，隨【宮】</note>
<note n="0607005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607005">以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0607006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607006">躄【大】，僻【宮】</note>
<note n="0607007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607007">攀之而【大】，牽之始【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0607008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607008">常【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0607009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607009">太【CB】【宋】【元】【明】【宮】，大【大】</note>
<note n="0607010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607010">健【大】，揵【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0607011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607011"><g ref="#CB00145">㝹</g>【大】＊，兔【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】＊</note>
<note n="0607012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607012">當【大】，常【元】【明】</note>
<note n="0608001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608001">得【大】，便得【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0608002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608002">獨【大】，觸【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0608003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608003">苦【大】，苦行【宋】【元】【明】</note>
<note n="0608004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608004">尼【大】，泥【宮】</note>
<note n="0608005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608005">健【大】，犍【明】</note>
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<note n="0608008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608008">曷【大】，昌【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0608009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608009">墮【大】，隨【宮】</note>
<note n="0608010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608010">婬【大】＊，濟【宮】＊</note>
<note n="0608011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608011">便【大】，使【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0608012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608012">尸【大】，師【明】</note>
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<note n="0608016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608016">斯利【大】下同，師利【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note n="0608017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608017">來【大】，未【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0608018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608018">女【大】，汝【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0608019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608019">達【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0608020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608020">若【大】，共【元】【明】</note>
<note n="0608021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608021">諸【大】，言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0608022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608022">而【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】</note>
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<note n="0609004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0609004">舍【大】，捨【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0609005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0609005">遣【大】，遺【宮】</note>
<note n="0609006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0609006">人爲【大】，爲人【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0609007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0609007">意【大】，竟【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0609008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0609008">不共【大】，不共法【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0605001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0605001">〔一卷〕－【三】【宮】＊</note>
<note n="0605002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0605002">〔月支〕－【三】【宮】</note>
<note n="0605003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0605003">十＋（三）【宋】</note>
<note n="0605004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0605004">面＝而【元】【明】</note>
<note n="0605005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0605005">便＋（得）【三】</note>
<note n="0605006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0605006">（意）＋從【三】【宮】</note>
<note n="0605007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0605007">妷＝泆【元】【明】下同</note>
<note n="0605008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0605008">嬈＋（害）【三】【宮】</note>
<note n="0605009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0605009">期＝斯【三】【宮】</note>
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<note n="0605016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0605016">誦說＝說誦【三】【宮】</note>
<note n="0605017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0605017">久＝九【明】</note>
<note n="0605018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0605018">盡＝蓋【三】，〔盡〕－【宮】</note>
<note n="0605019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0605019">卽＝却【三】【宮】</note>
<note n="0605020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0605020">當＝棠【宋】【宮】，<g ref="#CB00253">𢴤</g>【元】【明】</note>
<note n="0605021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0605021">誠＝誡【宋】【元】【宮】</note>
<note n="0605022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0605022">禪＋（定）【三】【宮】</note>
<note n="0605023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0605023">出＝坐【宮】</note>
<note n="0606001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606001">行＝得【三】【宮】</note>
<note n="0606002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606002">亦＝示【三】</note>
<note n="0606003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606003">自＝息【三】【宮】</note>
<note n="0606004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606004">二＝三【宮】＊</note>
<note n="0606005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606005">願＋（經本元闕三願諸藏對不出）夾註【宮】</note>
<note n="0606006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606006">莂＝別【宋】【宮】</note>
<note n="0606007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606007">殞＝衒【三】【宮】</note>
<note n="0606008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606008">餧＝飼【三】【宮】</note>
<note n="0606009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606009">干＝十【宋】</note>
<note n="0606010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606010">咄＝澁【三】【宮】</note>
<note n="0606011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606011">疾＋（得）【元】【明】</note>
<note n="0606012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606012">甞＝常【三】【宮】</note>
<note n="0606013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606013">黠＝點【宮】</note>
<note n="0606014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606014">口＝日【宮】</note>
<note n="0606015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606015">一＝二【明】</note>
<note n="0606016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606016">〔火〕－【宮】</note>
<note n="0607001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0607001">持＝特【三】</note>
<note n="0607002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0607002">〔不〕－【宮】</note>
<note n="0607003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0607003">畢＝異【宋】【宮】，冀【元】【明】</note>
<note n="0607004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0607004">墮＝隨【宮】</note>
<note n="0607005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0607005">以＝已【三】【宮】</note>
<note n="0607006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0607006">躄＝僻【宮】</note>
<note n="0607007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0607007">攀之而＝牽之始【三】【宮】</note>
<note n="0607008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0607008">〔常〕－【宮】</note>
<note n="0607009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0607009">大＝太【三】【宮】</note>
<note n="0607010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0607010">健＝揵【三】【宮】</note>
<note n="0607011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0607011"><g ref="#CB00145">㝹</g>＝兔【三】【宮】＊</note>
<note n="0607012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0607012">當＝常【元】【明】</note>
<note n="0608001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608001">（便）＋得【三】【宮】</note>
<note n="0608002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608002">獨＝觸【三】【宮】</note>
<note n="0608003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608003">苦＋（行）【三】</note>
<note n="0608004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608004">尼＝泥【宮】</note>
<note n="0608005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608005">健＝犍【明】</note>
<note n="0608006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608006">覆＝復【三】【宮】</note>
<note n="0608007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608007">償＝賞【元】【明】＊</note>
<note n="0608008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608008">曷＝昌【三】【宮】</note>
<note n="0608009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608009">墮＝隨【宮】</note>
<note n="0608010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608010">婬＝濟【宮】＊</note>
<note n="0608011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608011">便＝使【三】【宮】</note>
<note n="0608012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608012">尸＝師【明】</note>
<note n="0608013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608013">尸＝師【明】，斯【宮】</note>
<note n="0608014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608014">〔深〕－【三】【宮】</note>
<note n="0608015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608015">斯＝尸【宋】【元】，師【明】</note>
<note n="0608016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608016">斯利＝師利【三】【宮】下同</note>
<note n="0608017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608017">來＝未【三】【宮】</note>
<note n="0608018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608018">女＝汝【三】【宮】</note>
<note n="0608019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608019">〔達〕－【宮】</note>
<note n="0608020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608020">若＝共【元】【明】</note>
<note n="0608021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608021">諸＝言【三】【宮】</note>
<note n="0608022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608022">而＝爲【三】【宮】</note>
<note n="0609001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0609001">聞＝問【宮】</note>
<note n="0609002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0609002">令＝今【元】【明】</note>
<note n="0609003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0609003">聞＝問【三】【宮】</note>
<note n="0609004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0609004">舍＝捨【三】【宮】</note>
<note n="0609005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0609005">遣＝遺【宮】</note>
<note n="0609006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0609006">人爲＝爲人【三】【宮】</note>
<note n="0609007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0609007">意＝竟【三】【宮】</note>
<note n="0609008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0609008">不共＋（法）【三】【宮】</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0607a1601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T17.0607a16.03" target="#nkr_note_add_0607a1601">有【CB】【麗-CB】，用【大】</note>
<note n="0607b1601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T17.0607b16.09" target="#nkr_note_add_0607b1601"><g ref="#CB00657">䗍</g>【大】【磧-CB】，<g ref="#CB09779">䗍</g>【麗-CB】</note>
<note n="0609a1001" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T17.0609a10.12" target="#nkr_note_add_0609a1001">軟【大】【磧-CB】，<g ref="#CB00400">𣽈</g>【麗-CB】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>